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沙迦，来信已阅。读你一路走来历程，吾心甚慰。你之当下，已可称为法师而无愧矣。
为师于《围棋九品》，略有所得，今述于你听。
守拙、若愚、斗力、小巧、用智、通幽、具体、坐照、入神，方天小友所述此围棋九品，自始至终，一脉相承。
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守拙者，最初之起步。
为师一生经历不一，阅人甚多，当然，感悟亦甚多。惟此种之感悟，纵亲如师徒，亦难以述于你听。
非为师不述，是为师纵述之再详，你之阅去，也是无半点益处。盖一人之所感所悟，得因于人事。若离于人事，别人之言语，不过只是言语而已，少则虚而不实，多则繁而芜乱，终无切当处。
是以惟待你有所悟，为师方能于你之所悟处，略加点拨。
为师一身出入处，周围者，十之七八，皆是英才。而种种类类英才，能入为师之目者，却是不多。盖大凡英才，大抵都有一病，此一病，即是“傲”。
有此傲字加身，此一人，不论如何卓越，已无足观矣。
人之一生，始成于虚，终没于傲。当傲字置头，便无广阔之星空入眼，纵群星灿烂，其人亦难得见。于是日益偏狭，不知所以。
此等之辈，天予其人十分，其人能用一二，已是殊为难得了。
沙迦，你之日后若遇此等人，不论其成就如何，皆可一律无视之。为师深信，不论此等人当下如何，是法师，或是大法师，甚或更高，你之日后，都可一一超越之。
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若愚者，起步之后绪。
你以定静之心解若愚之法，为师甚赞之。法师者，法于天地，法于自身。然天地悠悠，亘古长存，而人事仓促，变幻不定，世世有改，代代有变。如此，则我辈如何方能纵横出入于两者之间？
古之法师，能明白此境者，其此后之行为大抵有二：一则注心于天地，而离于世间；一则投身于世间，而离于天地。此二者利弊皆有之，沙迦，你可与此处深思之。
然此二行，不论哪一种，其人皆需有定静之心。
有定静之心，方能从容进修。有定静之心，方能超世拔俗，在世而不困于世。有定静之心，方能游心天地，接壤天地而不淹没于天地。
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斗力者，守拙若愚之后续。
你言，守拙者，终是起步。若愚者，终是蛰伏。斗力者，方是跃升台上。
此言，既对，也是不对。
为师观此围棋九品，恰如法师之学徒九阶，三三相因，一脉相承。是以斗力者，不应于守拙与若愚外，有大改变。然则何为斗力？
守拙者，虚己纳物，不自是，不自彰。
若愚者，承一抱一，任世事纷纭变幻，而我持定静之心，只是埋头默行己路。
斗力者，便是草生于原上，树长于林中，与它草它树，有所接壤。守拙若愚，是持心于自身。斗力，方是持心于天地外物。正是，守拙以持身，若愚以行路。路遇不平，则拨剑斩，或进或退，因势而择，此即是斗力。
守拙、若愚、斗力，有此三者，则对内对外，皆有所交待也。
有此三者，则身为修者，内无惑，外无昧，可以登于堂奥，也即你所言之法师之心也。
是法师者未必有此心，有此心者他日必定为法师。沙迦，于此处，你亦宜细参之。有朝一日，于你更进他阶，当大有裨益。
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小巧、用智、通幽，为中三品。
初三品是对内对外有所交待，成就最基本之核心要旨，中三品则是将此核心要旨细细打磨，成就一颗圆转无碍之心。
天地流转，众生参差。我之核心完备，则出入此天地众生间，当有发现。此发现，即是以我之完备，穿行于天地众生之不完备。因势利导，不需大力而手腕轻轻一旋，即达成已愿，此是小巧。
小巧者，是以无间入有间。遍目所及，皆是漏洞。譬如与人斗，其人力大无比，我难以胜之。然因其不完备而有错漏。我即趁其错，寻其漏，轻轻一点，即灭杀之。
则彼纵力之再大，复有何用？
不完备之大力，不过废墟。
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小巧者，乃是因势利导，寻其有隙。然则非是所有外在，皆是有隙。或纵有隙者，亦未必是可利用之大隙。
此际，则需迫其运转，在重重运转中，让其从无隙变有隙，从小隙成大隙。
在此过程中，智心百用，算计连环，差一着则或前功尽弃。
此是用智。
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用智之上，乃是通幽。
智心百用、算计连环之结果，即是其心流转，百无一碍。长此以往，则渐入于通幽之境。
步入此境，一颗心圆转无碍，纤毫毕现。如此，则内可以观照自身，外可以观照天地。于天地自身，渐有认识，渐有契合。
沙迦，你道何为契合？
契合之小者，是大法师。契合之中者，是圣域。契合之大者，即是小友所述此九品之“入神”也。
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