我们看，破从空生。
若生于空，非相非见。非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？
说这个眼识是有自体的，是生于虚空，从虚空而来，那么这种情况叫作“非相非见”。既然它从虚空而来，那么它不须假借外在的尘相，又不必假借内在的眼根，这叫“非相非见”。那么在“非见”的情况下，没有能见的眼根，我们事实上是不能辨别明暗色空之相。那么在“非相”的情况之下，没有所见的明暗色空之相，这个“非相灭缘”，如果没有所见的明暗色空之相，那么它的因缘也就消失了，见闻觉知也就不能安立了。没有所见的尘相，那所缘的尘相消失了以后，其实能见的眼根也没办法存在了。
所以，“处此二非”，在此“非相非见”的二非当中，“空则同无，有非同物。”那么这种情况，你说虚空能够生起眼识，在非见非相的没有见也没有相的情况之下，虚空就好像是跟“无”一样，又怎么能够发动识呢？“有非同物”，好，即使你说虚空是存在的，但是虚空又不像万物一样有种种的形相，它是无形无相，那么它创造那个识，纵然能够发动识，“欲何分别？” 又能够分别什么呢？因为虚空是处在一种非见非相的情况之下，就算它发动识又有什么作用呢？这个识就是在了别尘相的啊，结果它的尘相消失了，你发动这个识又有什么作用呢？所以这个空产生识不合理。
我们看，破无因生。
若无所因突然而出，何不日中别识明月？
说是眼识是没有因缘，那怎么有呢？是突然之间冒出来的，没有任何理由。那佛陀就反问了，为什么你的眼识不在面对太阳的时候，突然间看见晚上的月亮而生起了别呢？因为你说无因缘嘛，你为什么不面对太阳却看到月亮呢？不可能嘛。你面对太阳，你只看到太阳；你面对月亮，你只看到月亮。你因为太阳的因缘而看到太阳，因为月亮的因缘而看到月亮，这个都是要因缘，不是说没有因缘就可以出现的。你要拜佛，你要有一个佛像。就是说，什么东西都要有因缘的，所以无因缘生是不合理的。
好，我们看总结，总破直审。
汝更细详，微细详审！见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是，不应识缘无从自出。
所以我们应该在这样的一个六识的因缘当中，好好地、详细地、深入地观察。能见的眼根是寄托在眼睛之内，而所见的尘相是属于外在的境界，一个是内，一个是外。“可状成有”，凡是有形相的就是属于色相，而没有形相的就是属于虚空，所以能见的眼根、所见的尘境，色相、虚空各各不同。在这四个不同的因缘当中，组合之下创造了你的眼识。那么这个眼识是被四个不同的东西创造出来，那你说它从什么地方而来？
“识动见澄”，眼识是动态的，它是一个了别的；六根明了的这个根是静态的，它是不能够带名言的。两种体性不同，所以“非和非合”。它们既非是一种互相的参杂的和合，也非上下的结合。“闻听觉知，亦复如是。”其余的闻听觉知，其余的五识“亦复如是”，它们都不是和合而生，当然也不应该说是无因无缘自然而有。
这个地方等于是破除六识，它不自生、不他生、不共生，它的结论是本自无生。也就是说，它只是一个虚妄的相状，来无所从，去无所止，是即空即假即中的一个生灭的相状。如果它要有一个来的处所，那这个东西就永远不会消失掉。永远都不会消失，其实对我们是不利，非常不利啊！我不知道诸位怎么想的。如果你的身心世界是有实体的，前生的你跟今生的你完全一样，来生的你跟今生的你也长得一模一样，思想也一样，你觉得这样好不好啊？生命都不能改变，你怎么做都不能改变，这样子就麻烦大了。你永远是你，佛陀永远是佛陀，那么这个业力就没有关系了，就不能所谓的“循业发现”了，那你修行干什么呢？修行不能改造生命，那修行干什么呢？所以说，一定要怎么样呢？它没有真实的体性，所以你的修行才能够改变。
我跟你讲实在话，你今生的想法跟前生的想法是完全不一样。你看你前生是一个做生意的，做生意的人的价值观跟你出家以后思想是完全不同。你来生如果没有到极乐世界，你变成一个天王，你的想法也不一样。所以我们常常说，换一个位置，就产生不同的想法。这个是事实。为什么？因为它没有实体。它没有实体，所以它随因缘变化。所以这个地方是说明无生，破除我们对相的执着。它只是一个“当处出生，随处灭尽”的暂时的相状而已。当然，这个相状我们也不应该排斥，我们要假借这个六识来思惟极乐世界的功德，来产生我们往生的愿望，借假修真。
我们今天先讲到这个地方。三卷过以后，整个《楞严经》的基础就讲完了，后面的半卷“广破余疑”其实从这个观念发挥出来。
我希望大家把这个“相妄性真”的观念好好体会一下。你说你持楞严咒、持大悲咒有功德，大悲咒的功德从哪里来？你说功德从大悲咒来。不对！大悲咒能够创造功德，那就不用你去持了，你放个录音带就好了。你说从你的心中而来，那你干嘛持大悲咒？你自己心可以发挥功德。答案是，大悲咒的功德是清净本然，是周遍法界。你因为持它的关系，把它的功德显现出来。一处持咒，显现一处的功德；十方持咒，显现十方的功德。这个就是所谓的相妄性真。
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